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台北市召會第三十二會所青職區
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但讓我們先再次題醒自己,以弗所書向我們陳明這些事的次序,乃是『坐…行…站。』因為沒有一個基督徒能盼望進入歷代的爭戰,而不先學習安息於基督和祂所作成的裡面,然後,藉著裡面聖靈的力量,在地上這裡,在實際、聖別的生活中跟隨祂。他若在任何一面有缺欠,就會發覺所有關於屬靈爭戰的談論,都仍然只是談論;他絕不會認識其實際。撒但能不理他,因為他算不得甚麼。但同樣的基督徒先認識祂被高舉的價值,然後認識祂內住的價值,藉此就能『靠著主,倚賴祂的大能大力,作剛強的人。』(比較六10與一19,三16。)這兩個功課真正好好的學了,他就得以認識基督徒生活的第三個原則,就是『站』字所包括的。 神有一個主要的仇敵,在他的權勢之下,有無數的鬼和墮落的天使,設法用邪惡侵略世界,並且將神從祂自己的國排除。這是十二節的意義。這是我們周圍發生之事的解釋。我們只看見『屬血氣的』反對我們,那就是敵對的君王、首領、罪人、和惡人所組成的世界系統。保羅說,不,我們不是與這些爭戰,『乃是與那些執政的,掌權的,管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔爭戰』簡單的說,就是與魔鬼自己的詭計爭戰。兩個寶座在爭戰。神在要求得著對地的管治權,撒但在設法篡奪神的權柄。召會蒙召要把撒但從他現在的範圍驅逐出去,使基督成為萬有的頭。我們對這事在作甚麼? 說到這件爭戰的事,我首先要一般的說到我們個人的基督徒生活,然後比較專一的說到主所託付我們的工作。撒但對神的兒女有許多直接的攻擊,當然我們不可將那些因著自己破壞神的律所引起的難處歸咎於魔鬼,現在我們該知道如何對付這些。但是對於那惡者對聖徒身體和心思的攻擊,我們必須好好重視。當然,還有仇敵對我們屬靈生命攻擊的事,是我們少有人不知道的。我們要毫不反抗的讓這些攻擊過去麼? 我們有與主同在天上的地位,我們也學習如何在世人面前與祂同行;但我們如何在這敵人就是祂的敵人和我們的敵人面前自處?神的話是『站!』『要穿戴神所賜的全副軍裝,就能站住抵擋魔鬼的詭計。』(另譯。)十一節的『站住抵擋,』真正的意義是『守住你的立場。』神這命令裡隱藏著寶貴的真理。這不是入侵外國領土的命令。按現代的說法,爭戰含示『前進』的命令。軍隊進入別的國家佔領並征服。神沒有吩咐我們作這事。我們不是前進,乃是站住。『站』字含示仇敵所爭的立場,其實是神的,所以也是我們的。我們無須掙扎以在其上得著立足點。 以弗所書所描述一切爭戰的武器,幾乎純是防禦的。甚至寶劍,除了用以攻擊也可用以防禦。防禦戰和攻擊戰的不同是這樣,在前者我得著了立場,只設法守住牠,而在後者我還沒有得著立場,正在爭戰以得著牠。這正是主耶穌所從事的爭戰和我們所從事的爭戰之間的不同。祂的是攻擊的;我們的在本質上是防禦的。祂與撒但爭戰,為要得著勝利。藉著十字架,祂將爭戰帶到陰府門口,把撒但所擄掠的從那裡擄掠出來。(四8,9。)今天我們與撒但爭戰,不過維持並鞏固基督已經得著的勝利。藉著復活,神宣告祂的兒子勝過了整個黑暗的範圍,並且將基督嬴得的立場賜給了我們。我們無須爭戰以得著牠。我們只須抵擋一切的挑戰者來持守牠。 我們的工作是持守的工作,不是攻擊的工作。這不是前進的事,乃是範圍│基督之範圍│的事。在耶穌基督的人位裡,神已經得勝了。祂已將祂的得勝賜給我們持守。在基督的範圍裡,仇敵的失敗已經是事實,召會已被放在那裡,好使仇敵留在失敗裡。撒但必須努力反擊,將我們從那範圍逐出。對我們這面說,我們無須掙扎以佔有那已經是我們的立場。在基督裡我們是得勝者│並且『得勝有餘。』(羅八37。)所以我們在祂裡面站住。因此今天我們不是為得勝爭戰,我們是根據得勝而爭戰。我們不是爭戰以得勝,乃是因為在基督裡我們已經得勝了。得勝者是那些安息在神所已經賜給他們的得勝裡的人。 你若爭戰要得勝,那你開頭就戰敗了。假定撒但開始在你家或你的事業上攻擊你。難處增加,誤會叢生,你無法應付,也無法逃避,這種情況威脅你,要把你壓倒。你多日禱告、禁食、掙扎並抵擋多日,但沒有事情發生。為甚麼?你想要爭戰以得勝,但這樣作,乃是將你所有的立場交給仇敵。因為得勝對你仍然是遙遠的事,是在你前面而你無法達到的。我自己就曾在這樣的情況裡,神使我想起帖撒羅尼迦後書關於那大罪人的話,主耶穌『要用口中的氣滅絕他。』我就想,要把他打敗只需要主的一口氣,而我在這裡還想要掀起暴風!撒但豈不是一次永遠失敗了麼?那麼這勝利也已經嬴得了。 只有那些坐的人纔能站。我們站的能力,如同行的能力,在於我們首先得以與基督同坐。基督徒的行和爭戰,力量同樣源自他在那裡的地位。他若不是坐在神面前,就不能盼望站在仇敵面前。 撒但主要的目的不是使我們犯罪,乃是使我們離開主把我們所帶到完全得勝的立場,藉此就使我們很容易的犯罪。他藉著頭或心的門徑,藉著我們的智力或感覺,攻擊我們在基督裡的安息,或我們在那靈裡的行事。但為著他攻擊的每一點,神都提供防禦的軍裝,就是頭盔、胸牌、腰帶、鞋子,此外還有信心的藤牌,滅盡他的火箭。信心說,基督已被高舉。信心說,我們因著祂的恩典得救。信心說,我們藉著祂得以親近。信心說,祂藉著祂的靈住在我們裡面。(見一20,二8,三12,17。) 因為得勝是祂的,所以得勝是我們的。但願我們不想要得著勝利,只要維持勝利,那麼我們就會看見仇敵完全潰敗。我們不可求主使我們能勝過仇敵,甚至也不可仰望祂得勝,卻要讚美祂,因為祂已經這樣作成了;祂是得勝者。這完全是在於相信祂。我們若信主,就不會禱告這麼多,卻要更多讚美祂。我們在祂裡面的信心越簡單,越清楚,我們在這樣的情況裡就會越少禱告,越多讚美。 讓我再說:我們在基督裡已經是得勝者。既是如此,我們若僅僅為著得勝禱告│除非這禱告滿帶著讚美│顯然就必定因著丟棄我們基本的地位而失敗。讓我問你:你曾經歷失敗麼?你在盼望有一天會彀剛強以得勝麼?那麼我為你的禱告,就不會過於使徒保羅為以弗所書讀者的禱告。那就是願神重新開你的眼睛,看見自己與祂同坐,而祂自己已得以坐下,『遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的、和一切有名的。』(一20,21。)你周圍的難處也許沒有改變;獅子也許和從前一樣大聲吼叫;但你不再需要盼望得勝。在基督耶穌裡你就是戰場上的得勝者。 在祂的名裡 但這還不是一切,以弗所六章所說的不只是我們個人爭戰的一面,也是與神所託付我們的工作有關,就是講明福音的奧祕;關於這奧祕,保羅已經說了許多。(見三1~13。)為此,神現在以祂話語的寶劍,及其伴隨的武器,禱告,來裝備我們。 『拿著聖靈的寶劍,就是神的道;靠著聖靈,隨時多方禱告祈求,並要在此儆醒不倦,為眾聖徒祈求,也為我祈求,使我得著口才,能以放膽,開口講明福音的奧祕,(我為這福意的奧祕,作了帶鎖鍊的使者,)並使我照著當盡的本分,放膽講論。』(六17~20。) 關於在我們為神作工一面的爭戰,我要多說一些,因為在這一點上我們也許會有難處。的確,一面,我們的主耶穌坐下,『遠超過一切執政的、掌權的,』並且萬有『服在祂的腳下。』(一21,22。)很清楚,在這完全得勝的光中,我們『凡事要在我們主耶穌基督的名裡,常常感謝。』(五20,另譯。)但另一面,我們必須承認,我們還沒有看見萬有都服祂。如保羅所說的,仍然有天空屬靈氣的惡魔,這世界管轄者背後黑暗、邪惡的權勢,霸佔那應當屬祂的領土。我們稱這為防禦的戰爭,這是正確到甚麼地步?我們不願作錯誤的假定。所以,我們佔有外表上是屬仇敵的領土,並在主耶穌的名裡持守牠,這到底在甚麼時候,在甚麼情形下纔是正當的? 讓我們『拿著…神的道』來幫助我們。關於『在這名裡』禱告並行動,聖經怎樣告訴我們甚麼?首先看以下兩段話:『我實在告訴你們,凡你們在地上所捆綁的,在天上也要捆綁;凡你們在地上所釋放的,在天上也要釋放。我又告訴你們,若是你們中間有兩個人在地上,同心合意的求甚麼事,…必為他們成全。因為無論在那裡,有兩三個人在我的名裡聚會,那裡就有我…』(太十八18~20,另譯。)『到那日,你們甚麼也就不問我了;我實實在在的告訴你們,你們若向父求甚麼,祂必因我的名,賜給你們。向來你們沒有在我的名裡求甚麼,如今你們求就必得著,叫你們的喜樂可以滿足。…到那日,你們要在我的名裡祈求。』(約十六23,24,26,另譯。) 沒有人能不認識耶穌的名而得救,也沒有人能不認識那名的權柄而有效的被神使用。使徒保羅指明,耶穌在以上章節所指的『名,』不僅僅是祂生活在人中間時為人所知的名。當然,這與祂為人的名相同,但祂存心順服,以至於死以後,神將賜給祂的稱號和權柄賦與這名。(腓二6~10。)這是祂受苦的結果,就是祂得高舉和榮耀的名;今天我們就是在這『超乎萬名之上的名裡』聚集並祈求神。 這區別不是只有保羅說過,耶穌自己在以上所引的第二段話也已經說過:『向來你們沒有…求甚麼…到那日,你們要…祈求。』(24,26。)對於門徒,『那日』將與二十二節的『現在』大不相同。有一樣是他們現在所沒有,那日他們將要得著的,他們得著了就會使用。那就是祂的名所帶的權柄。 我們的眼睛必須得開啟,看見藉著主的升天所完成的大改變。耶穌的名的確證實寶座上的那位,就是拿撒勒的木匠,但這名所包含的更多。牠如今代表神所賜給祂的能力和管治權,在這能力和管治權之前,天上的、地上的、和地底下的,無不屈膝。甚至猶太首領也承認,僅僅在一個名裡就能有這樣的意義,所以他們詢問門徒瘸腿的人怎樣得醫治時說,『你們用甚麼能力,在誰的名裡,作這事呢?』(徒四7,另譯。) 今天這名告訴我們,神已將一切的權柄託付祂的兒子,所以在這名裡有能力。但是再者,我們必須留意,聖經裡一再說到『在這名裡』,也就是說,要留意使徒們如何實際的使用這名。不僅祂有這樣的名,我們也要使用這名。主耶穌在末了的談話中,有三段重複的說,『在我的名裡求。』(見約十四13,14,十五16,十六23~26,另譯。)祂已將這權柄放在我們手中,給我們使用。這名不僅是祂的,也是在人間所賜下的。(徒四12。)我們若不知道我們有分於這名,就要受很大的虧損。 祂名的能力在三方面運行。在我們的傳講裡,這名有拯救人的功效,(徒四10~12,)藉著人的罪得赦免,並使人得被潔淨、被稱義、並成聖歸神,(路二四47,徒十43,林前六11。)在我們的爭戰裡,這名是大能的,抵擋撒但的權勢,捆綁並制服牠們。(可十六17,路十17~19,徒十六18。)並且,正如我們已經看過的,在我們的祈求中,這名向著神是有功效的,因為聖經兩次告訴我們:『你們無論求甚麼;』又兩次告訴我們:『你們若求甚麼』(約十四13,14,十五16,十六23。)面對這些挑戰的話,我們真能虔敬的說,『主,你的膽量何其大!』 神這樣將自己託付祂的僕人,的確是重大的事。現在請與我一同看使徒行傳的三件事,來進一步說明這事:『彼得說,我在拿撒勒人耶穌基督的名裡,叫你起來行走。』(徒三6,另譯。)『保羅轉身對那鬼說,我在耶穌基督的名裡,吩咐你從他身上出來;那鬼當時就出來了。』(徒十六18,另譯。)『有幾個趕鬼的,向那被惡鬼附的人,擅自稱主耶穌的名,說,我奉保羅所傳的耶穌,敕令你們出來。惡鬼回答他們說,耶穌我認識,保羅我也知道,你們卻是誰呢?』(徒十九13,15。) 先看彼得在殿門口對待瘸腿之人的行動。他沒有先跪下禱告,求問主的心意。他立刻說:『叫你起來行走。』他使用主的名,好像使用他自己的名一樣,這名並非遠在天上的東西。保羅在腓立比也是一樣。他在靈裡覺得撒但的活動太過分了。那裡沒有告訴我們,於是他停下來禱告。不,因為他是真實的行在神面前,所以他作為這名的保管者,就能立即採取行動,似乎能力就在他自己裡面一樣。他吩咐,那鬼『當時』就逃跑了。 這是甚麼?這就是我所要說的,神將祂自己『託付』人的例子。神已將自己託付祂的僕人,當他們『在這名裡』採取行動,就藉著他們行動。至於祂的僕人,他們作甚麼?很清楚,他們沒有憑自己作甚麼。他們使用這名。同樣也很清楚,沒有別的名,無論是他們自己或其他使徒的名,會有同樣的功效。凡所發生的事,都是因著主耶穌之名的衝擊力,他們乃是被授權來使用這名。 神是注視祂在榮耀裡的兒子,不是注視在地上的我們。因為祂看見我們與祂同坐在那裡,祂的名和祂的權柄就能在這裡託付給我們。我舉一個簡單的例證來說明這事。不久以前,我的同工差人向我要一筆錢。我讀了他的信,就將他所要的豫備好,並將那筆錢交給信差。我這樣作對麼?是的,當然對。那對信有我朋友的簽名,對我那就彀了。還是我應該詢問信差的名字、年齡、職業、和籍貫麼?然後,可能因為我不贊同他,就打發他走麼?不,絕不;因為他在我朋友的名裡來了,並且我尊重那名。 神把自己託付人 神這樣將自己託付祂的召會,乃是大事。祂這樣作,就是將最大的能力託付祂的眾僕人。這能力所屬的那位,其管治權『遠超過…一切有名的;不但是今世的,連來世的也都超過了。』(一21。)耶穌如今被高舉在天上,祂一切拯救人、對人心說話的工作,以及為人行恩典的神蹟,都是藉著祂的眾僕人在祂名裡行動所作成的。因此教會的工作就是祂的工作。耶穌的名事實上是神給教會最大的遺產,因為無論在那裡,只要神這樣的託付在生效,祂自己就要為在這名裡所作的事負責。神願意這樣把祂自己託付人,因為祂不讓自己用其他的方法完成祂的工作。 就這一面的意義說,神若沒有將自己託付一個工作,那工作就不配稱為神的工作。算得數的,乃是被授權使用祂的名。我們必須能站起來,並在祂的名裡說話。若不然,我們的工作就缺少屬靈的衝擊力。但讓我告訴你,這不是在緊要關頭能『作出來』的事。這是因著順從神,以致認識並維持屬靈地位的結果。這事若要在需要的時候有用,就必須是我們平常已經有的。 『耶穌我認識,保羅我也知道。』為著第二句話讚美神!邪惡的權勢承認神的兒子;福音書給我們許多這事的證據。但也有與神兒子聯合的人,他們在陰間也算得數。問題是,神能將祂自己這樣託付你麼? 讓我再舉例說明。若某件事是在我的名裡作的,意思就是在某種條件下,我將我的名給另一人使用,然後我就豫備好為他用我名所作的負責。這就好像我將我的支票簿和我的圖章給人。當然,我若是個窮人的,沒有甚麼身分地位,也沒有銀行存款,我的名就無足輕重。我記得我作學生的時候,如何常喜歡把我的印章蓋在各處:書本上、稿件上、和任何手邊的東西上。但我初次有了支票簿和銀行存款│在郵局裡的十四元│我使用個人的印章,就變得非常謹慎,因為怕別人偽造使用牠。我的名對我就變得很重要了。 我們的主耶穌是何等有能,何等富有!祂的名對祂是何等寶貴!所以,祂若要對每件在祂名裡所發生的事負責,祂對那名如何被使用,就必須何等謹慎!我再問你:神能將自己│祂的『銀行存款、』祂的『支票簿、』祂的『圖章』│託付你麼?這問題必須先解決。然後你纔能自由使用祂的名。然後『你們在地上所捆綁的,在天上也要捆綁。』然後,因著祂託付你的實際,你就能作祂真實的代表,在這世上行動。那是與祂聯合的結果。 我們是否與主這樣的聯合,使祂願意這樣將自己託付於我們所作的麼?我們似乎常常要冒大險,步入一種情況,必須有神的應許支持我們。問題是,神要│神能│支持我們麼? 神能將自己完全完全託付上去的工作,有四個基本的特點,我要簡略的概述如下:第一個要緊的需要,是神永遠的目的向我們的心真實啟示出來。沒有這個,我們就不能作甚麼。我若有分於一座建築物的建造,即使我只是個非技術工人,我也必須知道這裡在蓋的是車庫、飛機庫、還是宮殿。我必須知道計畫是甚麼,否則我就無法作聰明的工人。今天傳福音被大多數的基督徒認為是神的工作,但傳福音絕不能是一件與別的毫不相干的事,牠必須與神的整個計畫相聯,因為牠事實上乃是達到目的的方法。那目的是使神的兒子居首位,傳福音就是帶進神的眾子,使神的兒子能在其中居首位。 在保羅的時代,每位信徒與神永遠的目的都有特別的關係。(特別見四11~16。)今天我們也該是如此。神的眼目正轉向祂要來的國度。我們所知道組織的基督教,不久就要讓位給別的事物│基督主宰的管理。但正如所羅門的國一樣,如今也要先有由大衛掌權所代表屬靈爭戰的時期。神正尋找今天在這豫備的爭戰中與祂合作的人。 這是我的目的與神永遠的目的聯合的問題。凡不是這樣與神永遠目的聯合的基督徒工作,都是瑣碎、不相干的,最終不能達到甚麼。我們必須向神尋求,藉著祂的聖靈向我們的心啟示『祂旨意所豫定的,』(見一9~12,)然後我們要自問,我們要回去作的工作『與這有直接的關係麼?』這個確定了,一切日常引導的小問題都必自動解決。 第二,所有在神目的中會有功效的工作,都必須是神所設計的。我們若計畫了工作,然後求神祝福這工作,我們就不可期望神將自己託付於這工作。神的名絕不能是『橡皮印章,』授權給我們所設計的工作。的確,在這樣的工作上也許有祝福,但那是局部的,不是豐滿的。那樣的工作不可能『在祂的名裡;』其中只有我們的名! 子『憑著自己不能作甚麼』。(約五30。)在使徒行傳裡,我們常看見聖靈的禁止!我們在十六章讀到,聖靈如何禁止保羅和同他一起的人在亞西亞講道,再者,『耶穌的靈不許。』(6~7。)但這卷書是聖靈行動的書,不是祂『不動』的書。我們需常以為實際的作纔是要緊的。我們必須學習不作的功課,就是學習為神保持安靜。我們必須學習,神若不動,我們就不敢動。我們學會了這個,祂纔能安心的差遣我們前去為祂說話。 所以,在我那一分工作的範圍裡,我必須對神的旨意有所認識。工作只該起始於這認識。一切真實基督徒工作不變的原則乃是:『起初神…。』 第三,一切工作要有功效,就必須不斷的單單倚靠神的能力。能力是甚麼?我們常隨便使用這辭。我們說一個人『講道很有能力』,但我們必須自問:他在使用甚麼能力?是屬靈的能力,還是天然的能力?今天在事奉神上,天然的能力得著人多的地位。我們必須學習,即使是神起始的工作,若我們想要用自己的能力來完成,神也絕不會將自己託付於其中。 你問我,我所說天然的能力是甚麼意思?簡單的說,就是我們沒有神的幫助他能作的。我們請某人負責組織某一件工作│策畫福音運動或某種基督徒活動│因為他天生是善於組織者。但若是如此,要他禱告會有多難?他若慣於倚靠他天然的恩賜,也許就不覺得需要呼籲神。我們眾人的難處,就是有許多事我們不必倚靠神就能作。我們必須被帶到一個地步,雖然我們天然也許有恩賜,但我們不敢說甚麼,除非我們感覺自己是不斷的在倚靠祂。 司提反描述摩西,受了埃及人的教育以後,是個『說話行事,都有才能』的人。(徒七22。)但神對付了他以後,摩西必須說,『主阿,我素日不是能言的人,就是從你對僕人說話以後,也是這樣,我本是拙口笨舌的。』(出四10。)一個天生的演說家,到一個地步說『我不會說話,』他就學會了基本的功課,並在真正為神使用的路上。這發現不只是過一個重要的關,也是一生之久的過程,二者必然都包含在路加所說的『奉主耶穌的名受浸』裡。(徒八16,十九5。)這話指出,每位初信者,都需要對基督的死而復活與他整個天然人的關係,有基本的認識。在我們與神的歷史中,我們無論如何,都必須經歷祂的手使我們瘸腿的那一摸,使我們天然的力量衰弱,以致我們單單在基督裡,在復活生命的立場上站住,在這裡死就不再有任何權勢。此後這範圍繼續擴展,我們自己的能力就更多被帶到十字架的工作之下。這條路雖然代價很高,卻是神通往結果纍纍之生命和職事確定的路,因為惟有如此,神纔能得著祂所要的立場,好使神能作我們在祂兒子之名裡所行之事的後盾。 今天在神的工作裡,事情當被組織起來,以致我們不需要倚靠神。但主對這一類工作的判決是絕不妥協的:『離了我,你們就不能作甚麼。』(約十五5。)人離開神而能作的這類工作,都是草木禾秸,人的試驗要將牠證明出來。神的工作只能用神的能力作,這能力惟獨在主耶穌裡纔能得著。在祂裡面,在十字架復活的那一面,這能力就能供我們取用。這就是說,當我們到了一個地步,全然誠實的呼喊:『我不會說話,』我們就發現神在說話。我們的工作到了盡頭,祂的工作就起頭。因此,來日的人和今日的十字架,乃是成就同樣的事。今日經不起十字架的,以後也不能經過火。我用我的能力所作的工作,若被帶到死地,有多少能從墳墓裡出來?沒有!除了完全在基督裡屬乎神的,沒有甚麼經過十字架之後還存在。 神從不要求我們作任何我們所能作的事。祂要我們過我們絕不能過的生活,作我們絕不能作的工作。然而,因著祂的恩典,我們在這樣生活、工作。我們所過的生活,是基督在神的能力裡所過的生活;我們所作的工作,乃是基督藉著我們,憑著我們順從的聖靈而完成的工作。己是這生活和這工作惟一的障礙。願我們各人從心裡禱告:『主阿,對付我!』 最後,一切神所能將祂自己託付上去的工作,目的和目標必是祂的榮耀。這就是說,我們沒有從其中為自己得著甚麼。我們從這樣的工作得著個人的滿足越少,牠對神真實的價值就越大,這是神聖的原則。在神的工作裡,人的榮耀沒有地位。的確,任何帶給祂喜悅,並開啟施工作之門的事奉,都有深刻、寶貴的喜樂,但那喜樂的根據是祂的榮耀,不是人的榮耀。一切都要使施恩典的榮耀得著稱讚。(弗一6,12,14。) 這些問題在我們與神之間真實解決了,神就要把祂自己託付給我們│我確信祂會允許我們說,耐必須這樣作。我們在中國的經歷使我們學知,我們的工作若不能確定是出於神的,那麼我們必然發現,神不願答應與這工作有關的禱告。但工作若完全是是於祂的,祂就要奇妙的把祂自己託付上去。然後在對神絕對的順從裡,你就能使用祂的名,而整個陰府都要承認你這樣作的權柄。神將自己託付於一件事,祂就出來用能力證明祂在其中,並且祂自己就是這事的創始者。 以利亞的神 讓我說說我自己的經歷作結束。我們的工作開始數年以後,我們進入了嚴重的試煉時期。那是失望、近乎絕望的日于。為了我們所採取的立場,我們受了許多批評和侮辱,甚至一些主的真子民,也對我們冷漠和疏遠。我們誠實的面對並察驗別人對我們的指控,因為對於批評,我們總得嚴肅的接受並察驗,不能只是說『哦!他只是在批評我!』就了事。但我們有理由相信主與我們同在,因為當特別艱難的一年近尾聲時,我們能算出在那段期間,祂賜給了我們好幾百位真正悔改得救的人。然後,到了年底,似乎達到了高峰。 我們幾年來的習慣,是在每年新年假期,為全省各處的信徒在城裡舉行大會。這年大會主辦人要求我不要參加。這個要求對我們是個打擊。我現在領悟,這是那惡者企圖將我和我的弟兄們,拖出我們在基督裡安息的立場。問題是我們要如何反應? 新年假期是長假,持續整整十五天。除了是大會的適當時期以外,也是傳福音的最好時間。我們尋求主的旨意以後,就清楚祂要我們用這段時間傳福音,所以找計畫帶著五位弟兄,到中國南海一個島上佈道十五天。最後一刻,另一位青年弟兄(在後文我要稱他為『吳弟兄』加入此行。他只有十六歲,曾被學校革除,但他最近剛重生,生活上有顯著的改變。並且他非常渴望來,所以我有些躊躇以後,同意帶著他。這樣我們共有七人。 這是個相當大的島,主要的大村落有六十戶。我的一位老同學是村裡學校的校長,我豫先寫信給他,請他安排一個房間,讓我們在正月初一副十五日這段停留期間可以居住。然而,我們到達時,天已經晚了,他發現我們為傳福音而來,就拒絕我們住宿。所以我們遍村尋找住宿的地方,直到最後,一家藥材店同情我們,並收留我們,我們就住在他們的閣樓,相當舒適的睡在鋪板和稻草上。 不久,這藥材店的老闆成了頭一位悔改的人。但雖然我們有條有理的努力工作,並且發覺村子裡的人極有禮貌,然而我們在島上得著的果子很少,我們就開始希奇這是為甚麼。 正月初九日,我們在外面佈道。吳弟兄同另外幾位在村裡的一個地方,忽然公開的問:『為甚麼你們沒有人要信?』群眾中立刻有人回答:『我們有神│一位神│大王,牠從不失誤。牠是靈驗的神。』吳弟兄問:『你們怎麼知道你們能信靠牠?』回答說,『我們二百八十六年來,每年正月舉行節日遊行。所選的日子是豫先靠卜卦顯示的,每年都不會失誤,牠的日子都是好天,沒有雨也沒有雲。』『今年甚麼時候遊行?』『定於正月十一日早晨八點。』吳弟兄急性的說,『那麼,我向你們保證,十一日一定會下雨。』從群眾中立刻爆出喊聲:『那就彀了!我們不要再聽佈道了。十一日若有雨,那麼你們的神就是神!』 這事發生時,我在村裡別的地方。我一聽到這事,就知道這事極其嚴重。消息像野火一樣傳開了,不久兩萬多人就會知道這事。我們怎麼辦?我們立刻停止我們的佈道,全心禱告。若是我們越過了自己的限度,我們求主赦免我們。我告訴你們,我們迫切極了。我們作了甚麼?我們是否犯了可怕的錯誤,或者我們敬求神行神蹟呢? 你越要禱告從神得答應,你就越渴望和祂弄清楚。交通必須沒有疑問,沒有陰影。你的信心若搆得上,你就能與祂有所爭論,否則就不能。我們若作了錯事,被逐出也不在意。畢竟。你不能將神拖進違反祂旨意的事裡!但我們想,這就等於說福音的見證在那島上完了,大王就要永遠統治下去。我們該作甚麼?我們現在該離開麼? 到那時為止,我們很怕為下雨禱告。然後,有話像閃電一樣臨到我:『以利亞的神在那裡呢?』(王下二14。)這話來得這樣清楚、有力,我知道那是從神來的。我很有信心的向弟兄們宣告:『我得了答應。十一日主會降雨。』我們一同感謝祂,然後我們七個人,滿了讚美,一同出去,並告訴每個人。我們能在主的名裡接受魔鬼的挑戰,並且我們要叫人知道,我們接受魔鬼的挑戰。 當晚那藥材店的老闆題出兩點非常率直的評論。他說,毫無疑問,大王是靈驗的神。魔鬼與那偶像同在。他們相信牠不是沒有根據的。不然,你們也該接受較理性的解釋:這裡全村都是漁民,這些人一連兩三個月在海上,十五日他們要再出去。他們所有的人憑著長久的經驗,兩三天前就知道天不會下雨。 這攪擾了我們。我們晚禱的時候,又開始為著下雨禱告。那時主給我們一個嚴厲的責備:『以利亞的神在那裡呢?』我們要在這爭戰中憑自己打出路來,或者我們要安息在基督所完成的得勝裡?以利沙說那些話的時候作了甚麼?他要在自己個人的經歷中,行如今在榮耀裡的主人以利亞曾行過的神蹟。用新約的說法,他是藉著信,站立在已完成之工作的立場上。 我們再次承認自己的罪。我們說,『主,我們不要下雨,直到十一日早晨。』我們去睡覺,次日(十日)早晨,我們出發到鄰近的島佈道一天。主非常有恩典,那天有三家人轉向祂,公開承認祂,並燒毀他們的偶像。我們回來得很晚,雖然疲倦,卻很喜樂。我們第二天可以睡得很晚。 第二天,從閣樓惟一的窗戶射進來的陽光,把我照醒了。我說,『沒有下雨!』時間已經過了七點。我起來,跪下禱告。我說,『主,請降下雨來!』但那句話再次在我耳中響起:『以利亞的神在那裡呢?』我謙卑下來,在神面前安靜走下樓來。我們坐下喫早餐│我們一共八人,包括接待我們的主人│大家都非常安靜。天空無雲,但我們知道神要負責。我們在食物跟前低頭祝謝時,我說,『我想時候到了。現在必須下雨了。我們求主記念。』我們安靜的禱告,這次主的答覆來到,其中毫無責備之意。 『以利亞的神在那裡呢?』甚至在我們說阿們之前,我們就聽見瓦上數滴雨聲。我們喫飯,盛第二碗時,就有穩定的陣雨。我說,『讓我們再獻上感謝,』於是我們求神下更大的雨。我們開始喫第二碗飯時,雨就傾盆而降。我們喫完的時候,外面街上的水已經很深了,房門口的三層臺階也被淹沒了。 不久,我們聽見了村裡所發生的事。剛下雨時,較年輕的一輩有數位已經開始公開 說,『有神;不再有大王!牠被雨困住出不來了。』但大王沒有被困住。他們用轎子把牠抬出來了。牠必然會使陣雨停止!接著下了傾盆大雨。只走了十或十二碼,轎夫有三人跌倒了。轎子倒了,大王也隨之倒下,頭跌扭了,左手臂也斷了。他們仍然很堅定,急忙將大王修好,放回轎中。他們又跌又滑,總算連拖帶抬,在村子裡轉了一半的路。然後洪水打敗了他們。一些村裡的前輩,六十到八十歲的老人,光著頭,又沒有帶傘,因他們信大王會給好天氣,就跌倒了,並且跌得很重。遊行停止了,偶像被抬進房子裡。他們卜卦,答案是:『今天的日子錯了,節日要在十四日,遊行在晚上六點。』 我們聽見這事,心裡立刻確信:『十四日神要降雨。』我們去禱告:『主,十四日下午六點降下雨來,在那時以前給我們四天晴天。』那天下午天放晴了,人就好好的聽福音。那短短的三天裡,在島上那村子裡,主給了我們三十多位真正悔改得救的人。十四日到了,又是晴天,我們也有美好的聚會。將近傍晚的時候我們聚集,在指定的時候,我們再安靜的把這事帶到主面前求祂記念。神的答應一點也不遲,暴雨和洪水像以前一樣來到。 次日我們的時候到了,必須離開。我們沒有再回去。別的工人要那些島,而我們從來不問地盤是誰的。但對我們而言,要緊的點是撒但在那偶像裡的權勢被擊潰了,那是永遠的事。大王不再是『靈驗的神』。人的得救會隨之而來,但比起這重大、不變的事實,卻是次要的。 我們眾人的印象是持久的。神把祂自己託付了我們。我們試過那超乎萬名之上的名的權柄,這名在天上、地上和陰府裡都有能力。在那不多的日子裡,我們認識了我們所說,『在神旨意的中心』是甚麼意思。這些話對我們不再是模糊或理想的事,乃是描述我們親身的經歷。我們已一同得以瞥見『祂旨意的奧祕』。(弗一9。)我們今後必定會溫順的往前去。數年後,我遇見『吳弟兄』。我們曾失去聯絡,其間他成了航空駕駛員。我問他是否仍跟隨主,他說,『倪先生,你的意思是說,在我們所經過的一切之後,我能撇棄祂麼?』 你看見『站』是甚麼意思麼?我們不是想要得著立場;我們僅僅是站在主耶穌為我們所得著的立場上,並堅決的拒絕從那裡移動。我們的眼睛真正得開啟,看見基督是得勝的主,那麼我們的讚美就自由且不受限制的湧流出來。我們口唱心和的讚美主,凡事在祂的名裡常常感謝。(五19~20。)從努力而來的讚美有勞苦、不和諧的音調,但因著心裡安息在祂裡面而自然湧出的讚美,總有純潔、甜美的音調。 基督徒的生活由與基督同坐、憑祂而行、並在祂裡面站立所組成。我們藉著安息在主耶穌所完成的工作裡,開始我們屬靈的生活。那安息是我們力量的源頭,使我們持續、堅定的行在世界上。在與黑暗眾軍激烈爭戰的末了,最終我們要在戰場上得勝的行列中,與祂站在一起。 『願榮耀歸給神,…直到永遠。』 (錄自「坐行站」)
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